Dix sortes de familles proviennent de l’exil de Babylone (et sont installées depuis lors en Palestine): des prêtres, des Lévites, des Israélites, des issus de profanés (231)Cf. (Lv 21, 15)., des prosélytes, des affranchis, des Mamzer, des gens voués au culte, ceux de père inconnu, des enfants trouvés. Les 3 premières peuvent se marier entre elles. Des 6 premières, sauf le cohen, il peut aussi y avoir alliance entre elles; enfin les 6 dernières peuvent s’unir entre elles.

On le sait pour ''les prêtres, les lévites, les Israélites'', de ce qu’il est dit (Esd 8, 20): Des enfants d’Israël, des Cohanim, des lévites, des chanteurs, des portiers, et des serviteurs (232)Littéral.: donnés, voués au culte., montèrent à Jérusalem l’an 6 du roi Artaxashta;

pour ''les profanés'', de ce qu’il est dit (ib. 2, 62): des Cohanim, il y eut les familles de Habia et Koç; ceux-ci cherchèrent le texte de leur généalogie, et, ne l’ayant pas trouvé, ils furent rejetés du sacerdoce. Il est dit (ibid., 63): Hatirshta leur dit etc.; pour Néhémie eut-il ce surnom? C’est qu’à cet échanson (israélite) du roi il fut permis, par exception, de boire du vin des païens (233)Jeu de mots entre Harirschta et Hater schata, permis de boire. L'échanson buvait de ce vin pour ne pas laisser supposer le vin empoisonné., selon les mots (Ne 1, 11): J’étais l’échanson du roi. Puis (Esd, ibid.): qui ne devront pas manger des saintetés supérieures; ils pouvaient donc consommer des saintetés à manger dans toute la Palestine (telle que l’oblation). R. Yossé dit: la présomption de pureté à l’égard des Cohanim était si grande, que ceux qui avaient eu la faculté de manger des saintetés en exil purent aussitôt les manger en Palestine. Pourquoi cette présomption servit-elle de base? On comprend la latitude avec laquelle les Cohanim étaient autorisés à consommer des saintetés au dehors, où les prélèvements n’étaient effectués qu’à titre de souvenir, selon ces mots (Jr 31, 21): Place-toi des signes pour indiquer les chemins (234)C'était une simple réminiscence rabbinique. V. Midr. Rabba sur (Qo 1, 19).; mais pourquoi cette faculté fut-elle étendue à la Palestine, où les saintetés étaient d’ordre légal? C’est conforme à l’avis de celui qui dit (235)Voir ci-dessus, (1, 9), avec les passages parallèles cités en note.: Les Israélites de ce temps assumèrent spontanément la charge des dîmes et autres redevances (elles restèrent donc d’ordre rabbinique). Il est dit enfin (Esd, ibid.): pendant que le Cohen se tient pour consulter les Ourim et Tumim. Or, on sait bien que cet oracle placé sur le pectoral du grand prêtre n’a plus fonctionné lors du second Temple (236)J., (Sota 9, 12).; ces mots n’expriment qu’une espérance, comme on dit parfois: jusqu’à la résurrection des morts, ou: jusqu’à la venue du Messie, fils de David.

On a enseigné au nom de R. Meir (227)Tossefta à ce, ch. 5.: parfois, l’union d’un homme et d’une femme produit des enfants de 5 souches diverses. Ainsi, un païen a un esclave (mâle) et une esclave, qui s’unissent et engendrent des fils qui sont païens; l’un d’eux s’étant converti, celui-ci sera prosélyte, et les autres restent païens; puis, le maître se convertit, lequel fait convertir les deux esclaves (précités), dont l’union fait naître d’autres enfants, qui seront esclaves à leur tour. Ceci prouve, dit R. Zeira, que si un païen ou un esclave cohabite avec l’esclave et engendre un fils, celui-ci reste esclave; s’il affranchit la servante, et celle-ci par le même homme a un fils, il sera Mamzer; lorsqu’ensuite le maître affranchit l’esclave mâle, le fils de ce dernier sera libre (entièrement israélite (228)Voici donc 5 classes: 1. le païen, 2. le prosélyte, 3. l'esclave, 4. L'illégitime, 5. l'affranchi.. Il peut arriver qu’un fils vende des objets à son père, pour que la mère perçoive le douaire. Voici comment: un païen a un esclave (mâle) et une servante qu’il unit; il leur naît un fils, puis le maître affranchit la servante, il l’épouse et lègue tous ses biens au fils de celle-ci (229)V. J., (Pea 3, 8).. En ce cas, l’héritier devenu libre par le fait du legs cède à son père non encore affranchi la faculté de libération, pour qu’il puisse payer le douaire à sa mère.

⁠— R. Meir dit: à l’avenir, il n’y aura pas de Mamzer pur, comme il est dit (Za 9, 6): Des bâtards se fixeront à Ashdod; c.-à-d. on amène le mur humide à l’humidité, et le bois pourri au bois pourri (230)Mauvais habitants, dignes d'une mauvaise habitation.. R. Yossé dit: il y aura de purs mamzer à l’avenir, selon ces mots (Ez 36, 25): Je répandrai sur vous des eaux pures, etc.; même ceux-là seront purs. -Mais, objecta R. Meir, la suite du verset ne dit-elle pas: Je vous purifierai de vos impuretés et de vos souillures? (Le bâtard n’est-il pas exclu)? R. Yossé répliqua: s’il y avait seulement les mots ''de vos impuretés et de vos souillures'', rien de plus, j’adopterais ton avis; mais il y a aussi les mots (superflus) ''je vous purifierai'', applicables aux bâtards. R. Houna, au nom de R. Joseph, dit: on n’admet pas comme règle l’avis de R. Yossé pour l’avenir.

⁠— Quant aux ''fils de Barzilaï'' (du même verset), cause du rejet du sacerdoce, se sont-ils convertis au judaïsme par conviction, ou non? Or, dans la première hypothèse, ces Cohanim auraient dû pouvoir manger même des saintetés supérieures, et dans l’hypothèse contraire, ils ne devraient pas même avoir la faculté de manger des saintetés secondaires, illimitées par l’espace (telle que l’oblation)? A quoi bon parler de ces distinctions du motif de conversion? Lors même qu’elle s’est convertie par suite de conviction religieuse, est-ce qu’une prosélyte n’égale pas une prostituée pour l’inaptitude au sacerdoce? -On peut répondre qu’il s’agit des filles de ces converties, qui épousèrent les Cohanim en question (237)La défectuosité de naissance est ainsi presqu'annulée.. -Mais alors elles devraient être considérées comme de vraies israélites (sans nulle tache)? R. Simon n’a pas songé de suite au but religieux, en faisant prendre à l’enfant le bain légal. Or, on voit qu’en le lui faisant prendre elle n’y pensait pas, puisqu’elle renouvelle plus tard ce bain dans un but d’édification religieuse; ceci indique la conversion tardive (238)Le défaut originaire est insignifiant et n'empêche pas de manger l'oblation., de sorte qu’une telle personne sera considérée à l’égal d’une prostituée pour l’inaptitude à épouser un Cohen.

Celui qui se convertit par amitié pour un juif, ou par amour pour une femme, ou si c’est une femme par amour pour un homme, ou les prosélytes des tables royales (de faveur), ou les prosélytes des lions (par peur), ou ceux de Mardochée et Esther (par le fait de leur victoire), ne seront pas accueillis (239)Ces néophytes sont suspects de n'avoir adopté le judaïsme que mus par des intérêts mondains, dit M. J. Derenbourg, Essai, etc., p. 228.. Selon Rav, ce sont toujours des prosélytes, et une fois convertis on ne les repoussera plus, quoi qu’on fasse en principe; on devra les accueillir et leur montrer bon visage, dans l’hypothèse que la conversion a eu lieu par conviction religieuse.

⁠— ''Les prosélytes'' viennent de l’exil, selon ces mots (Esd 6, 21): Par ceux qui s’étaient retirés vers eux purifiés des impuretés des nations de la terre, etc. Ainsi ''les affranchis'', selon ces mots (ibid. 2, 58): tous les serviteurs etc.; ''les bâtards'', selon les mots, dit R. Simon (Ne 7, 61): Voici ceux qui montèrent de Tel Melah, de Tel Harsha, etc.; or, la première localité vise Babel; la seconde, les ''gens de père inconnu, ou les enfants trouvés''. Puis (ib.): De kroub; ce mot désigne les bâtards, car des gens nombreux (Rav) suivirent le penchant de leurs yeux (et s’unirent à des femmes impropres). D’Addon; ce terme se réfère à ceux qui supposent qu’il n’y a pas de justice (EN DIN), ni de Seigneur (Adôn). C’est à R. Hiskia que revient cette déduction de langage (d’analogie entre Addon et Adôn). Enfin, d’Immer (ibid.) désigne ceux qui se sont révoltés (himmer) contre Dieu, par leurs mauvaises actions. R. Aboun dit au nom de R. Pinhas: Ils se font remarquer comme la frange d’un vêtement (240)Par des manières recherchées, ils veulent attirer sur eux l'attention du public, explique M. Schuhl, Sentences, p. 421.. R. Levi dit au nom de R. Simon b. Lakish: les gens en question étaient dignes de devenir un Tel Melah (monceau de sel); seulement, le principe de la justice sévère se tut, et devint un Tel-Harsha (le mont du silence). ''